Homeकही हम भूल ना जायेअयोथी थास (1845-1914) - जीवनी और जीवन इतिहास

अयोथी थास (1845-1914) – जीवनी और जीवन इतिहास

हम कह सकते हैं कि जब दो विद्वान जो दो अलग-अलग समय और स्थानों में रहते थे, एक ही समस्या पर एक समान निष्कर्ष पर पहुंचते हैं, तो महान दिमाग एक जैसा सोचते हैं। परंपरागत रूप से शिक्षित उन्नीसवीं सदी के तमिल विद्वान, पंडित अयोथी थास के साथ-साथ महाराष्ट्र के बीसवीं सदी के पश्चिमी शिक्षित बुद्धिजीवी, बाबासाहेब अम्बेडकर ने यह दिखाने के लिए बौद्ध धर्म ग्रहण किया कि यह जाति व्यवस्था को खत्म करने का एकमात्र तरीका है । उन दोनों ने पहचाना कि जाति व्यवस्था बौद्ध धर्म के पतन के साथ उत्पन्न हुई थी; इसलिए, माना जाता है कि बौद्ध धर्म का पुनरुद्धार शायद लोगों को जाति की बुरी व्यवस्था से मुक्त कर सकता है ।

पंडित अयोथी थास (1845-1914) चेन्नई के रोयापेट्टा में एक दलित परिवार में पैदा हुआ था। वह एक सिद्ध चिकित्सक और एक अच्छी तरह से वाकिफ तमिल विद्वान थे, जिन्हें ज्योतिष और ताड़-पत्ती पांडुलिपि पढ़ने के पारंपरिक ज्ञान में विद्वानों की विशेषज्ञता थी। 1870 में, अयोथी थास ने उथगमंडलम में अध्वैधानंद सभा (उनके जीवन में पहली संस्था-निर्माण गतिविधि मानी जाती है) की स्थापना की, जहां उनका पालन-पोषण हुआ। 1891 में, उन्होंने द्रविड़ महाजन सभा नामक एक संगठन की स्थापना की, और 1 दिसंबर 1891 को, उन्होंने नीलगिरी जिले के ऊटी में सभा की ओर से पहला सम्मेलन आयोजित किया। उस सम्मेलन में, दस प्रस्ताव पारित किए गए थे, जिनमें अछूतों को परिया कहकर अपमानित करने वालों को दंडित करने, अलग स्कूल बनाने और अछूतों के लिए मैट्रिक शिक्षा के लिए छात्रवृत्ति प्रदान करने के लिए एक आपराधिक कानून बनाने पर एक प्रस्ताव पारित किया गया था।बच्चे; शिक्षित अछूतों के लिए रोजगार और जिला बोर्डों और नगर बोर्डों में अछूतों के लिए प्रतिनिधित्व प्रदान करना (तमिलन, 14 अक्टूबर 1908)।

21 दिसंबर 1891 को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और मुस्लिम संघ को प्रस्ताव भेजे गए। 1896 में, रेवरेंड जॉन रत्नम और अयोथी थास ने संयुक्त रूप से द्रविड़ पांडियन नामक एक पत्रिका शुरू की। एक और दिलचस्प जानकारी यह है कि, 1882 में, रेवरेंड जॉन रत्नम और अयोथी थास ने द्रविड़ कज़गम के नाम से एक आंदोलन की स्थापना की, (जी. अलॉयसियस, नेशनलिज्म विदाउट ए नेशन इन इंडिया, ऑक्सफोर्ड, 2000); लेकिन इस तथ्य को छुपाया गया है ताकि अब कोई भी अयोति थास को द्रविड़ आंदोलन या ब्राह्मण विरोधी आंदोलन के अग्रदूत के रूप में याद न रखे।

बौद्ध धर्म में वापसी

पंडित अयोथी थास ने जाति व्यवस्था को खत्म करने के लिए दलितों को बौद्ध धर्म अपनाने का आह्वान किया। इस उद्देश्य से उन्होंने तमिल साहित्य और तमिल की लोक परंपराओं की मदद से एक वैकल्पिक इतिहास का निर्माण किया। उन्होंने प्रदर्शित किया कि अछूत मूलनिवासी बौद्ध थे और उन पर अस्पृश्यता इसलिए थोपी गई थी क्योंकि वे हिंदू ब्राह्मणों द्वारा प्रस्तुत रूढ़िवादी प्रथाओं का विरोध करते थे। उन्होंने जोर देकर कहा कि बौद्ध धर्म भारतीय इतिहास में पहला ब्राह्मण विरोधी आंदोलन था। इसलिए उन्होंने दलितों से अपने मूल धर्म बौद्ध धर्म की ओर लौटने का आह्वान किया।

1898 में, अयोथी थास ने पंचमा स्कूल के प्रधानाध्यापक कृष्णसामी के साथ श्रीलंका का दौरा किया और वहां उन्होंने खुद को बौद्ध धर्म में परिवर्तित कर लिया। थियोसोफिस्ट, (अड्यार, चेन्नई में स्थित थियोसोफिकल सोसायटी का एक मासिक जर्नल) इसे निम्नलिखित शब्दों में दर्ज करता है:

पंडित सी. अयोथी थास, वह उन दो सज्जनों में से एक थे जिन्हें कर्नल [ऑल्कॉट] ने 1898 में मद्रास के पंचमा समुदाय के प्रतिनिधि के रूप में सीलोन ले गए थे। उन दोनों को महायाजक सुमंगला द्वारा बौद्ध धर्म में भर्ती कराया गया था, और इस तरह दक्षिण भारत के दुर्भाग्यपूर्ण पंचमों [ दलितों ] के इतिहास में एक नए युग की शुरुआत हुई।

बौद्ध धर्म अपनाने के बाद, उन्होंने जल्द ही 1898 में मद्रास के रॉयपेट्टा में ‘द शाक्य बौद्ध सोसाइटी’ की स्थापना की। 1907 में, उन्होंने इस संगठन के एक अंग के रूप में अपनी पत्रिका ओरु पैसा तमिलन शुरू की। 1907 से उनकी सभी सामाजिक और धार्मिक गतिविधियों को 5 मई, 1914 को उनकी मृत्यु तक जर्नल में दर्ज किया गया था। अयोथी थास का कर्नल हेनरी स्टील ओल्कोट (एक अमेरिकी सैन्य अधिकारी, जिन्होंने थियोसोफिकल सोसाइटी की स्थापना की) और अड्यार में थियोसोफिकल मूवमेंट के साथ घनिष्ठ संबंध था।

दक्षिणी भारत के परियाओं की उत्पत्ति और धार्मिक आनुवंशिकता की समस्या इतनी महत्वपूर्ण थी, कि मैंने समुदायों को महायाजक सुमंगला के साथ संबंध बनाने के लिए दृढ़ संकल्प किया, ताकि यदि वे मूल बौद्ध साबित हो जाएं तो उनके समुदाय हो सकते हैं सीलोन के बौद्धों के निकट संबंध और निगरानी में लाया गया।

शाक्य बौद्ध सोसायटी की शाखाएं न केवल मद्रास प्रेसीडेंसी में थिरुप्पत्तूर और वेल्लोर में स्थापित की गईं, बल्कि विदेशों में भी स्थापित की गईं, जैसे कि दक्षिण अफ्रीका में नेटाल, रंगून और श्रीलंका में जहां दलित पहले मजदूरों के रूप में चले गए थे। इसी तरह, शाक्य बौद्ध समाज की शाखाएं, बैंगलोर के पास चैंपियन रीफ्स, मारीकुप्पम, कोलार गोल्ड फील्ड्स में स्थापित की गईं, जो उस समय मैसूर रियासत का हिस्सा था, जहां दलित खदान श्रमिकों के रूप में बस गए थे। उत्पीड़ित लोगों ने औपनिवेशिक शासन को जातिगत उत्पीड़न से बाहर निकलने के अवसर के रूप में देखा। वे केवल सुधार नहीं चाहते थे बल्कि बौद्ध धर्म के अपने मूल धर्म में लौटकर हिंदू आधिपत्य को उखाड़कर जाति के विनाश के लिए काम किया।

शाक्य बौद्ध समाज ने बौद्ध धर्म पर नियमित व्याख्यान आयोजित करना शुरू कर दिया, जिसे बुद्ध धम्म पिरासंगम (बौद्ध धर्म के सिद्धांतों का प्रचार) कहा जाता है। ये व्याख्यान मध्यरात्रि तक चले। समाज की हर शाखा के पदाधिकारी तमिल में अपने समाज की गतिविधियों के बारे में नियमित रूप से रिपोर्ट प्रकाशित करते थे। कई बुद्धिजीवियों ने अयोथी थास के नेतृत्व में बौद्ध धर्म के सिद्धांतों के प्रसार के लिए खुद को समर्पित कर दिया। बौद्ध अनुष्ठानों, समारोहों और समारोहों में बड़ी संख्या में लोगों ने भाग लिया। दलितों का सांस्कृतिक जीवन बौद्ध बन गया और जन्म, विवाह और अंतिम संस्कार के जीवन की घटनाओं में बौद्ध अनुष्ठानों का अभ्यास किया गया। बौद्ध धर्म अपनाने वालों के नाम तमिलन (24 अगस्त, 1912) में भी प्रकाशित हुए थे। समाज के प्रयास कितने सफल रहे, इसका उदाहरण देने के लिए।

जातिविहीन पहचान निर्माण

1881 में, जब औपनिवेशिक सरकार ने दूसरी जनगणना करने की योजना बनाई, पंजीकरण अधिकारियों ने दलित वर्गों को हिंदू धर्म के भीतर एक नई श्रेणी के रूप में वर्गीकृत किया। उस समय, अयोति थास ने ब्रिटिश भारत सरकार को एक ज्ञापन देकर अनुरोध किया कि तमिल भाषी भूमि में दलित वर्गों के लोगों को आदि-तमिलर माना जाए, न कि हिंदू के रूप में। बाद के दशकों में जनगणना विभाग स्थापित रीति-रिवाजों और धर्म के आधार पर लोगों को वर्गीकृत करने के लिए उत्सुक था, जिसका अर्थ हिंदू वर्ण व्यवस्था है। इसलिए हर जाति ने जनगणना में अपनी जाति की स्थिति को बढ़ाने के लिए अपने जाति संघ स्थापित करना शुरू कर दिया। यह कोई अतिशयोक्ति नहीं बल्कि एक ऐतिहासिक तथ्य है कि प्रत्येक गैर-ब्राह्मण जाति ने अपनी जाति की स्थिति को क्षत्रिय या वैश्य के साथ समान किया। लेकिन अयोथी थास ने अछूतों से अपने धर्म को बौद्ध धर्म के रूप में दर्ज करने का आह्वान किया, जिसने वर्ण व्यवस्था की निंदा की। उन्होंने दलितों को जातिविहीन द्रविड़ (साथी पेठामात्रा द्रविड़) कहा क्योंकि वे जाति व्यवस्था से बाहर थे।

अयोथी थास ने बौद्ध धर्म का पालन करने वाले मूल निवासियों को यथार्थ ब्राह्मण (वास्तविक ब्राह्मण) कहा। आर्यों के आक्रमण से पहले, ये देशी बौद्ध स्वयं पुजारी थे। लेकिन हमलावर आर्यों ने देशी बौद्धों के कुछ कर्मकांडों (सभी नहीं) की नकल की और लोगों को अपने स्वार्थ के लिए धोखा देना शुरू कर दिया। इसलिए उन्हें आयोथी थास द्वारा वेशा ब्राह्मण (छद्म ब्राह्मण) कहा गया। वह एक राजनीतिक श्रेणी के रूप में ‘गैर-ब्राह्मण’ के भी बहुत आलोचक थे। उन्होंने सोचा कि कैसे, जाति-आधारित हिंदू अनुष्ठानों के सिद्धांतों का पालन करते हुए, वे दावा कर सकते हैं कि वे गैर-ब्राह्मण हैं।

 अयोथी थास को याद करते हुए

भारतीय समाज के आधुनिकीकरण के महत्वपूर्ण समय के दौरान, अयोति थास, एक दलित बुद्धिजीवी अपने विचारों और विचारों को व्यक्त करने के लिए आधुनिकता के एक उपकरण यानी प्रिंट माध्यम का उपयोग करने में सक्षम था। भारतीय इतिहास-लेखन में अब तक केवल दो दृष्टिकोणों – राष्ट्रवादी और साम्राज्यवादी – को महत्व दिया गया है; लेकिन इसी अवधि के दौरान एक स्वतंत्र दृष्टिकोण मौजूद था – दलितों का – जिसे सभी इतिहास लेखन में उपेक्षित किया गया था। दलितों को लामबंद करने के लिए प्रिंट का उपयोग करना काफी दिलचस्प है क्योंकि लोकप्रिय समझ में दलितों को अनपढ़ और अशिक्षित के रूप में देखा जाता है। यहां अयोथी थास के कुछ मतों को सूचीबद्ध करना महत्वपूर्ण है, जिन्होंने तमिलन में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया था। उन्होंने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के इस दावे पर सवाल उठाया कि वह भारतीयों का एकमात्र प्रतिनिधि था। उन्होंने कभी नहीं सोचा था कि होमरूल दलितों के जीवन में कोई बदलाव लाएगा।

अयोथी थास ने अछूतों के लिए एक विशिष्ट राजनीतिक पहचान बनाने की कोशिश की – जैसे कि आदि-तमिलर, तमिल, बौद्ध और इसी तरह। अयोथी थास के लेखन से स्पष्ट है कि वह जाति व्यवस्था के विभाजनकारी और दमनकारी चरित्र को राष्ट्रवाद की भावना के विपरीत मानते थे। दलितों को पदानुक्रमित सामाजिक संरचना में उनकी निम्न श्रेणी की स्थिति के साथ वह स्थान लेना पड़ा जहाँ उन्हें अंग्रेजों का समर्थन करना था। अकेले तमिलनाडु में यह कोई अनोखी घटना नहीं है; ऐसा ही महाराष्ट्र में दलितों के साथ हुआ जहां उन्होंने स्वदेशी का विरोध किया और बंगाल में भी जहां नमशूद्रों ने अंग्रेजों का खुलकर समर्थन किया। दलित बहुत स्पष्ट थे कि उनके लिए सामाजिक और राजनीतिक अधिकारों का दावा करने का यह सही समय था और अयोति थास, एक आधुनिकतावादी के रूप में।

 

 

 

 

 

 

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